№ 21

Как определяет «трансцендентальную философию» И.Кант (1724-1804), представитель классической немецкой философии, в работе «Критика чистого разума»?

«Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания… Органоном (методом) чистого разума должна быть совокупность тех принципов, на основе которых можно приобрести и действительно осуществить все чистые априорные знания. Полное применение такого органона дало бы систему чистого разума… Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori (до опыта). Система таких понятий назвалась бы трансцендентальной философией… Трансцендентальная философия есть наука одного лишь чистого спекулятивного разума, так как всё практическое, поскольку оно содержит мотивы, связано с чувствами, которые принадлежат к эмпирическим источникам познания...

Трансцендентальная философия обладает среди всех спекулятивных знаний той особенностью, что ни один вопрос, касающийся предметов, данных чистому разуму, не может быть неразрешимым для такого же человеческого разума и никакое оправдание неизбежным незнанием и неизмеримой глубиной задачи не может освободить от обязанности дать основательный и полный ответ на них, так как то же самое понятие, благодаря которому мы в состоянии ставить вопрос, необходимо должно также делать нас способными ответить на него, потому что предмет его не встречается нигде, кроме как в понятии».

№ 22

Как определяет сущность познания Конфуций (551-479 гг. до н.э.), древнекитайский мудрец, в книге «Суждения и беседы»?

• «Тот, кто повторяет старое, узнает новое».

• «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу всё в памяти – так я постигаю знания».

• «Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно».

• «Что знаешь, то и считай, что знаешь; чего не знаешь, то и считай, что не знаешь – вот это и будет Знание».

• «Много слушать и оставлять в стороне сомнительное, а о прочем говорить осторожно, - тогда будет мало обвинений; много наблюдать и оставлять в стороне опасное, а в остальном действовать осторожно, - тогда будет мало поводов к раскаянию».

• «Если человек поутру постигает истинный закон вещей, то вечером он может умереть без сожаления».

• «С ученым, который, стремясь к истине, в то же время стыдится плохого платья и дурной пищи, не стоит рассуждать об Учении».

• «Редко подвергаются ошибкам те, которые ведут себя сдержанно».

• «Несмотря на быстрый ум, он любит учиться и не стыдится обращаться с вопросами к низшим, поэтому-то его и назвали образованным».

• «Тот, кто знает Учение, уступает тому, кто находит в нем удовольствие».

• «Умный находит удовольствие в воде, потому что он видит в ней, вечно текущей, неустанную и никогда не знающую покоя силу ума в его стремлении к познанию истины».

• «Неретивых я не просвещаю;  не сгорающим от нетерпения получить разъяснения – не объясняю; своих уроков не повторяю тем, которые по одному приподнятому углу не отгадывают трех остальных».

• «Я не тот, который обладает Знанием от рождения, а тот, который, любя древность, усердно ищет её».

• «Учись так, как будто боишься не достигнуть предмета, да еще опасаешься потерять его».

• «Умный не заблуждается, гуманист не печалится и мужественный не боится».

• «Человек может расширить истину, но не истина человека».

• «Те, которые имеют знания от рождения, суть высшие люди, следующие за ними – это те, которые приобретают знания учением; следующие за ними – это те, которые учатся, несмотря на свою непонятливость; непонятливые и не учащиеся составляют самый низший класс».

• «Только высшее знание и высшая глупость пребывают неизменными».

№ 23

Как определяет сущность человека французский просветитель Ж.О.Ламетри (1709-1751 гг.) в работе «Человек-машина»?

«Человеческое тело – это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения. Пища восстанавливает в нем то, что пожирается лихорадкой. Без пищи душа изнемогает, впадает в неистовство и наконец, изнурённая, умирает…Но если питать тело и наполнять его сосуды живительными соками и подкрепляющими напитками, то душа становится бодрой, наполняется гордой отвагой… Точно таким же образом горячая вода волнует кровь, а холодная успокаивает…Как велика власть пищи! Она рождает радость в опечаленном сердце; эта радость проникает в душу собеседников, выражающих её веселыми песнями…Сырое мясо развивает у животных свирепость, у людей при подобной пище развивалось бы это же качество…Насколько это верно, можно судить по тому, что английская нация, которая ест мясо не столь прожаренным, как мы, но полусырым и кровавым, по-видимому, отличается в большей или меньшей степени жестокостью…Эта жестокость вызывает в душе надменность, ненависть и презрение к другим нациям, упрямство и другие чувства, портящие характер, подобно тому как грубая пища создает тяжелый и неповоротливый ум, характерными свойствами которого являются леность и бесстрастность…

К каким только крайностям не приводит жестокий голод! Нет пощады плоти, которой мы обязаны жизнью или которой мы даем жизнь; мы раздираем её зубами, справляем ужасный пир, и в этом исступлении слабый всегда является добычей более сильного…

Не надо быть слепым, чтобы не видеть неизбежного влияния возраста на разум. Душа развивается вместе с телом и прогрессирует вместе с воспитанием. У прекрасного пола на душу оказывает влияние также утонченность его темперамента; отсюда вытекают женская нежность, чувствительность, пылкость чувства, основанные в большей степени на страсти, чем на разуме…

История дает нам не один пример могущественного влияния погоды…У одного народа ум тяжеловесен и неповоротлив, у другого – жив, подвижен и проницателен, это может быть объяснено отчасти различием пищи, которой они питаются, различием семени их предков, а также хаосом различных элементов, плавающих в бесконечном воздушном пространстве. Подобно телу, дух знает свои эпидемические болезни и свою цингу. Влияние климата настолько велико, что человек, переменяющий его, невольно чувствует эту перемену…

Итак, различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела»

№ 24

Выявить сущность и основные характеристики дао из книги «Даодэцзин» Лао-Цзы (начало V в. до н.э.):

«В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего… Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо… Я не знаю, чьё оно порождение. Я лишь знаю, что оно существовало прежде первых императоров… Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно! Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глубоко и тёмно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью…Дао вечно и безымянно. Хотя оно непритязательно и ничтожно, но ничто в мире не может его подчинить себе… Нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда всё сущее в мире вливается подобно горным ручьям, стекающимся к рекам и морям… Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаря ему рождается и существует всё сущее, и оно не прекращает своего роста. Оно совершает подвиги, но нельзя выразить в словах, в чем его заслуги. С любовью оно взращивает всё сущее, но не считает себя властелином всего сущего. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Всё сущее возвращается к нему… Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, чтобы оно не сделало…Дао рождает единое. Единое рождает два начала: инь и ян. Два начала рождают третье. Третье порождает всё сущее. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию».

№ 25

Как определяет сущность познания английский просветитель Дж.Локк (1632-1704 гг.) в работе «Опыт о человеческом разумении»?

«Я исследую происхождение тех идей, или понятий, которые человек замечает и сознает наличествующими в своей душе, а затем те пути, через которые разум получает их…

Достаточно лишь показать, как люди исключительно при помощи своих природных способностей без всякого содействия со стороны врожденных запечатлений, могут достигнуть всего своего знания…

В разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах…

Понятие материи не заключает в себе ничего другого, кроме понятия о чем-то таком, в чем существуют те многочисленные чувственные качества, которые воздействуют на наши чувства…

Если спросят, когда же человек начинает иметь идеи, то верный ответ, на мой взгляд, будет: «когда он впервые получает ощущения». Так как в душе не бывает признака идей до доставления их чувствами, то я понимаю, что идеи в разуме одновременны с ощущениями… До чувственного соприкосновения с материальным миром человеческая душа есть tabula rasa (чистая доска)…

Наше наблюдение, направленное или на внешне ощущаемые предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставляет нашему разуму весь материал мышления. Вот два источника знания, откуда происходят все идеи…

Идеи первичных качеств суть сходства, вторичных – нет… Легко заметить, что идеи первичных качеств тел сходны с ними, и их прообразы действительно существуют в самих телах, но что идеи, вызываемые в нас вторичными качествами, вовсе не имеют сходства с ними. В самих телах нет ничего сходного с этими внешними идеями. В телах есть только способность вызывать в нас эти ощущения. И то, что является сладким, голубым или теплым в идее, то в самих телах есть только известный объём, форма и движение незаметных частиц»

№ 26

В чем суть материалистического понимания истории, изложенная во Введении «К критике политической экономии» К.Марксом (1818-1883)?

«В общественном производстве своей  жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных  производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче – от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства… Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».

№ 27

Объясните, какие мировоззренческие идеи содержатся в этом древнем китайском мифе:

В китайских мифах Пань-гу, похожий не то на человека, не то на громадную собаку, покрытую шерстью-парчой, дал начало всему живому. Сам же Пань-гу зородился в громадном яйце, которое напоминало мир, когда он еще пребывал в хаосе. Пань-гу вырос и заснул. И проспал ни много ни мало восемнадцать тысяч лет. А когда он проснулся, то не увидел вокруг себя ничего, кроме черного и липкого мрака. Ударил он этот мрак, и яйцо со страшным грохотом раскололось. Всё легкое и чистое, что было в нем, тотчас же поднялось вверх и образовало небо, а всё тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Опасаясь, как бы небо и земля вновь не соединились, Пань-гу уперся ногами в землю и подпер головой небо. Каждый день небо поднималось всё выше, а земля становилась всё толще,  и вместе с ними вырастал Пань-гу. Прошли целые эпохи, Пань-гу стал ростом с огромный столб, но всё стоял между небом и землей, не позволяя им соединиться и снова превратиться в хаос. Наконец, небо и земля стали прочными, и только тогда Пань-гу решил отдохнуть после тяжких трудов. Когда же он умер, вздох, вырвавшийся из его груди, сделался ветром и облаками, из его плоти возникла земля, из костей – камни, из волос на теле – растения, из волос на голове – звезды, из пота – дождь, из глаз – солнце и месяц, из жил – дороги, из голоса – гром; зубы, кости и костный мозг превратились в блестящий металл, крепкий камень и сверкающий жемчуг. Так Пань-гу, умерев, отдал всего себя миру, который стал в результате этой первой жертвы прочен и прекрасен.

№ 28

Что означает принцип «всё во всём» у натурфилософа эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401-1464)? Каково его онтологическое и гносеологическое значение?

«Если... Бог во всём так,  что всё – в нем,  а теперь выяснилось, что Бог во всём как бы через посредничество Вселенной, то, очевидно, всё – во всём и каждое – в каждом. В самом деле, Вселенная как бы природным порядком, будучи совершеннейшей полнотой, заранее всегда уже предшествует всему, так что каждое оказывается в каждом: в каждом творении Вселенная пребывает в качестве этого творения, и так каждое вбирает все вещи: не имея возможности быть актуально всем, каждое конкретизирует собой всё, определяя  всё в себя самого. Соответственно, если всё во всём, то всё явно предшествует каждому. Это «всё» не есть множество, ведь множество не предшествует каждому. Поэтому всё предшествует каждому в природном порядке без множественности: не множество вещей актуально присутствует в каждом, а (вселенское) всё без множественности есть само это каждое. Опять-таки Вселенная существует только в конкретной определенности вещей и всякая актуально существующая вещь конкретно определяет собой вселенское всё так, что оно становится актуально в Боге, поскольку Бог есть актуальность всех вещей. Но акт есть завершение и конечная цель потенции. Значит, если Вселенная конкретизируется в каждой актуально существующей вещи, то Бог, пребывая во Вселенной, пребывает и в каждой вещи, а каждая актуально существующая вещь непосредственно пребывает в Боге. Поэтому сказать, «каждое – в каждом», значит то же самое, что «Бог через всё – во всём и всё через всё в Боге». Тонкий ум ясно схватывает эти глубочайшие истины: что Бог вне различий пребывает во всём, поскольку каждое в каждом, и всё в Боге, поскольку всё – во всём. Но поскольку Вселенная пребывает в каждом так, что каждое в ней, то она есть в каждом конкретно то самое, чем оно конкретно является, а каждое во Вселенной есть сама Вселенная, хотя Вселенная в каждом пребывает различно и всякое во Вселенной – тоже различно».

№ 29

Растолковать идею человека как микрокосма у философа эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401-1464) на основе отрывка из трактата «О предположениях»

«Оставаясь человечески конкретным, единство человечности явно свёртывает в себе, сообразно природе своей определенности, всё в мире. Сила её единства всё охватывает, всё замыкает в пределах своей области, и ничто в мире не избегает ее потенции. Догадываясь, что чувством или рассудком, или интеллектом достигается всё, и замечая, что она свёртывает эти силы в собственном единстве, она предполагает в себе способность человеческим образом прийти ко всему. В самом деле, человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек, он – человеческий Бог (humanus deus). Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он – микрокосм, или человеческий мир. Область человечности охватывает, таким образом, своей человеческой потенцией Бога и весь мир. Человек может быть человеческим Богом,  а в качестве Бога он может быть человеческим ангелом, человеческим зверем, человеческим львом, или медведем, или чем угодно другим: внутри человеческой потенции есть по-своему всё.

В человечности человеческим образом, как во Вселенной универсальным образом, развёрнуто всё, раз она есть человеческий мир. В ней же человеческим образом и свернуто всё, раз она есть человеческий Бог. Человечность есть человечески определенным образом единство, оно же и бесконечность, и если свойство единства – развёртывать из себя сущее, поскольку единство есть бытие, свёртывающее в своей  простоте всё сущее, то человек обладает силой развёртывать из себя всё в круге своей области, всё производить из потенции своего центра. Но единству свойственно еще и ставить конечной целью своих развёртываний самого себя, раз оно есть бесконечность».

№ 30

Как трактует истину натурфилософ эпохи Возрождения Николай Кузанский (1401-1464)? Как осуществляется познание конечного и бесконечного?

«Наш конечный разум, двигаясь путем уподоблений, не может в точности постичь истину вещей. Ведь истина не бывает больше или меньше, она заключается в чем-то неделимом, не может быть измерена не-кругом. Не являясь истиной, наш разум тоже никогда не постигает истину так точно, чтобы уже не мог постигать ее всё точнее без конца, и относится к истине, как многоугольник к кругу: будучи вписан в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов имеет, но даже при умножении своих углов до бесконечности, он никогда не станет равен кругу, если не разрешится в тождестве с ним...

Абсолютное количество... не более максимально, чем минимально, потому что максимум есть через совпадение вместе с тем и минимум... Противоположности, притом в разной мере, свойственны только вещем, допускающим превышающее и превышаемое. Абсолютному максимуму они никак не присущи, он выше всякого противоположения. И поскольку абсолютный максимум есть абсолютная актуальность всего могущего быть, причем настолько без всякого противоположения, что максимум совпадает с минимумом, то он одинаково выше и всякого утверждения и всякого отрицания. Всё, что мы о нем думаем, он не больше есть чем не есть, всё, что мы о нем не думаем, он не больше не есть чем есть: он есть так же это вот, как и всё, и он так же всё, как и ничто. И он максимально то, что есть минимально. Поистине, одно и то же сказать: «Бог, как сама абсолютная максимальность, есть свет» и «Бог есть так же максимальный свет, как и минимальный свет». Ведь не будь абсолютная максимальность бесконечной, не будь она всеобщим пределом, ничем в мире не определяемым, она не была бы и актуальностью всего возможного».

№ 31

Каково отношение к морали и христианской религии у Ф.Ницше (1844-1900), представителя немецкой «философии жизни» (на основе отрывка из работы «Антихрист»)?

«Ни мораль, ни религия христианства ни в одной точке не соприкасаются с действительностью. Сплошь воображаемые причины: «бог», «душа», «Я», «дух», «свобода воли» - а то и «несвобода». Сплошь воображаемые следствия: «грех», «искупление», «благодать», «кара», «прощение грехов». Общение между воображаемыми существами – «богом», «духами», «душами». Воображаемое естествознание – антропоцентрическое, с полным отсутствием понятия об естественных причинах. Воображаемая психология – сплошное непонимание самого себя, недоразумения, истолкование приятного и неприятного самочувствия, например, состояний симпатического нерва, на языке знаков религиозно-моральной идиосинкразии – «раскаяние», «угрызения совести», «дьявольское искушение», «близость бога». Воображаемая теология: «царство божие», «Страшный суд», «вечная жизнь»… Этот законченный мир фикций отличается в худшую сторону от мира сновидений: сновидение отражает действительность, а фикция ее фальсифицирует – обесценивает, отрицает. Когда придумали понятие «природы» - противостоящей богу, «природное», «естественное» стало означать падшее и порочное,- весь воображаемый мир христианства коренится в ненависти к природе (действительности), он выражает глубочайшую неудовлетворенность реальным… И этим всё объясняется. У кого есть причины облыжно самоустраняться из действительности? У того, кто от нее страдает. Но страдает от действительности – действительность несчастная, потерпевшая крах… Преобладание чувства неудовольствия над чувствами удовольствия – причина воображаемой морали и религии; однако такое преобладание – формула decadence’a…

К тому же выводу принуждает нас критика христианского понятия бога… Пока народ верует в себя, у него – свой бог. В своем боге народ чтит условия, благодаря которым он на высоте, в нем он чтит свои доблести, - удовольствие от себя самого, чувство силы он переносит на существо, которое можно благодарить за это. Щедрость богача: гордому народу бог нужен, чтобы приносить ему жертвы… В таких условиях религия – форма благодарения. Народ благодарен самому себе: ему нужен бог, чтобы благодарить… Ему надо, чтобы бог мог и быть полезным, и приносить вред, ему нужен бог-враг, бог-друг, которым можно восхищаться во всем – в добром и дурном…. Какой прок от бога, которому неведомы гнев, зависть, хитрость, насмешка, мстительность и насилие?… Такого бога народ не понял бы: для какой он надобности?.. Однако правда: когда народ гибнет, когда он чувствует, что его вера в будущее иссякает, надежда обрести свободу окончательно гаснет, когда покорность представляется ему полезным делом, а добродетель побежденного – первым условием сохранения жизни, тогда обязан перемениться и бог. Бог стал тихоней, себе на уме, стеснительным, пугливым, он отныне проповедует «мир души», не велит никого ненавидеть, советует бережно обращаться со всеми и «любить» всё одно что друга, что врага… На деле нет для богов иной альтернативы – либо ты воплощаешь волю к власти и остаешься божеством племени, народа, либо ты воплощаешь бессилие к власти, а тогда ты непременно хорош, благ…»           

№ 32

Как определяет сущность человеческого духа Ф.Ницше (1844-1900) в работе «Так говорил Заратустра»?

«Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев.

Много трудного существует для духа, для духа сильного и выносливого, который способен к глубокому почитанию: ко всему тяжелому и самому трудному стремится сила его.

Что есть тяжесть? – вопрошает выносливый дух, становится, как верблюд, на колени и хочет, чтобы хорошенько навьючили его.

Что есть трудное? – так вопрошает выносливый дух; скажите, герои, чтобы взял я это на себя и радовался силе своей.

Не значит ли это: унизиться, чтобы заставить страдать свое высокомерие? Заставить блистать свое безумие, чтобы осмеять свою мудрость?

Или это значит: бежать от нашего дела, когда оно празднует свою победу? Подняться на высокие горы, чтобы искусить искусителя?

Или это значит: питаться желудями и травой познания и ради истины терпеть голод души?

Или это значит: больным быть и отослать утешителей и заключить дружбу с глухими, которые никогда не слышат, чего ты хочешь?

Или это значит: опуститься в грязную воду, если эта вода истины, и не гнать от себя холодных лягушек и теплых жаб?

Или это значит: тех любить, кто нас презирает, и простирать руку провидению, когда оно собирается пугать нас?

Всё самое трудное берет на себя выносливый дух: подобно навьюченному верблюду, который спешит в пустыню, спешит и он в свою пустыню.

Но в самой уединенной пустыне совершается второе превращение: здесь львом становится дух, свободу хочет он себе добыть и господином быть в своей собственной пустыне.

Своего последнего господина ищет он себе здесь: врагом хочет он стать ему, и своему последнему богу, ради победы он хочет бороться с великим драконом.

Кто же этот великий дракон, который дух не хочет более называть господином и богом? «Ты должен» называется великий дракон. Но дух льва говорит «я хочу».

Чешуйчатый зверь «ты должен», искрясь золотыми искрами, лежит ему на дороге, и на каждой чешуе его блестит, как золото, «ты должен!».

Тысячелетние ценности блестят на этих чешуях, и так говорит сильнейший из всех драконов: «Ценности всех вещей блестят на мне».

«Все ценности уже созданы, и каждая созданная ценность – это я. Поистине, «я хочу» не должно более существовать!» Так говорит дракон.

Братья мои, к чему нужен лев в человеческом духе? Чему не удовлетворяет вьючный зверь, воздержанный и почтительный?

Создавать новые ценности – этого не может даже лев; но создать себе свободу для нового созидания – это может сила льва.

Завоевать себе свободу и священное Нет даже перед долгом – для этого, братья мои, нужно стать львом.

Завоевать себе право для новых ценностей – это самое страшное завоевание для духа выносливого и почтительного. Поистине, оно кажется ему грабежом и делом хищного зверя.

Как свою святыню, любил он когда-то «ты должен»; теперь ему надо видеть даже в этой святыне произвол и мечту, чтобы добыть себе свободу от любви своей: нужно стать львом для этой добычи.

Но скажите, братья мои, что может сделать ребенок, чего не мог бы даже лев? Почему хищный лев должен стать еще ребенком?

Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения.

Да, для игры созидания, братья мои, нужно святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух, свой мир находит потерявший мир.

Три превращения духа назвал я вам: как дух стал верблюдом, львом верблюд и, наконец, лев ребенком. –

Так говорил Заратустра».

№ 33

Выделите некоторые основные идеи философии Ф.Ницше (1844-1900), представителя немецкой «философии жизни», на основе отрывков из работы «Антихрист»?

2

«Что хорошо? – Всё, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество.

Что дурно? – Всё, что идет от слабости.

Что счастье? – Чувство возрастающей силы, власти, чувство, что преодолено новое препятствие.

Не удовлетворяться, нет, - больше силы, больше власти! Не мир – война; не добродетель, а доблесть (добродетель в стиле Ренессанса, virtu, - без примеси моралина).

Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть.

Что вреднее любого порока? – Сострадать слабым и калекам – христианство…

3

Проблема, что я ставлю, не в том, кто сменит человека в ряду живых существ (человек – конец), а в том, какой тип человека надлежит взращивать, какой наиболее высокоценен, более других достоин жизни, какому принадлежит будущее.

Такой высокоценный тип в прошлом нередко существовал на земле – но как счастливый, исключительный случай и никогда – согласно воле. Напротив, его более всего боялись, он, скорее, внушал ужас, и страх заставлял желать, взращивать и выводить обратное ему – домашнее, стадное животное, больное человеческое животное – христианина…

4

Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, более сильного – в том смысле, как думают сегодня. «Прогресс» - это просто современная, то есть ложная, идея. Европеец наших дней по своей ценности несравненно ниже европейца Ренессанса; поступательное развитие отнюдь не влечет за собой непременно возрастания, возвышения, умножения сил.

В ином отношении отдельные удачные феномены беспрестанно появляются – в разных частях света и на почве самых различных культур; в них действительно воплощен высший тип человека – своего рода сверхчеловек в пропорции к человечеству в целом. Такие счастливые случаи возможны и, вероятно, будут возможны всегда. Даже целые поколения, племена, народы могут быть при известных обстоятельствах таким точным попаданием.

6

…Животное, целый животный вид, отдельная особь в моих глазах испорчены, если утратили свои инстинкты, если вредное для себя предпочитают полезному. История «высших чувств», «идеалов человечества»…вероятно, почти всё объяснила бы в том, почему человек так испорчен. Жизнь для меня тождественна инстинкту роста, власти, накопления сил, упрямого существования; если отсутствует воля к власти, существо деградирует. Утверждаю, что воля к власти отсутствует во всех высших ценностях человечества, - узурпировав самые святые имена, господствуют ценности гибельной деградации, ценности нигилистические».

№ 34

Как определяет сущность человека итальянский философ-гуманист эпохи Возрождения  Пико делла Мирандола (1463-1494 гг.) в работе «Речь о достоинстве человека»?

«Тогда согласился  бог с тем, что человек – творение неопределённого образа, и, поставив его в центр мира, сказал: «Не даём мы тебе, Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать всё, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтёшь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные». О, высшая щедрость бога-отца! О, высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет! Звери при рождении получают от материнской утробы всё то, чем будут владеть потом… Высшие духи либо сразу, либо чуть позже становятся тем, чем будут в вечном бессмертии. В рождающихся людей отец вложил семена и зародыши разнородной жизни, и соответственно тому, как каждый их возделает, вырастут и дадут в нём свои плоды. Возделает растительные, - будет растением, чувственные, - станет животным, рациональные, - сделается небесным существом, интеллектуальные, - станет ангелом и сыном бога. А если его не удовлетворит судьба ни одного из этих творений, пусть вернется к своей изначальной единичности и, став духом единым с богом в уединенной мгле отца, который стоит надо всем, будет превосходить всех. И как не удивляться нашему хамелеонству!»

№ 35

Определить из текста философскую позицию Пифагора, жившего в Древней Греции в VI–V вв. до н.э. Какое значение Пифагор придает числам?

• Если есть в мире законы, которым повинуется все на свете, и люди и боги, - то это, прежде всего законы математические. Кто знает математику, тот знает то, что вышe богов.

• Всё остальное явным образом уподобляется числам по всему своему существу, а числа занимают первое место во всей природе, элементы чисел – элементы всех вещей. Вся Вселенная есть гармония и число…

• Числа являются первыми принципами всех сущностей.

• Число образуется из единого. А различные числа – это вся Вселенная…

• Монада (Проявленное) есть начало всего. От Монады и неопределенной Диады (Хаоса) произошли Числа; от Чисел – Точки; от Точек – Линии; от Линий – Поверхности; от Поверхностей – твердые тела; от них – твердые тела,  имеющие четыре элемента – Огонь, Воду, Воздух и Землю, из всех них, претворенных (взаимодействием) и совершенно измененных, и состоит Мир.

• Возможная единица есть только возможность, как действительность природы; как некая индивидуальность (и как), каждый индивидуальный природный предмет подлежит делению и, вследствие деления, теряет свое единство или перестает быть единицею.

• А что прекраснее всего? Гармония мира. Архитектура мироздания эфира.

• Свойства, которые присущи числам, даны в музыкальной гармонии, в строении неба и во многом другом…

• Интервалы, соответствующие музыкальным диастемам, производят различные звуки, настолько безукоризненно созвучные, что они рождают прекраснейшую мелодию, неслышимую нами только вследствие силы звука, которую наше ухо не в состоянии воспринять.

• Душа есть некая гармония, а гармония есть смешение и сочетание противоположностей, и тело также составлено из противоположностей…

• Началами являются числа и заключающиеся в них соразмерности, которые есть гармонии, элементы же, называемые геометрическими, состоят из тех и других начал…

• Пифагор говорит, что есть пять телесных фигур, которые называются также математическими: из куба возникла земля, из пирамиды – огонь, из октаэдра – воздух, из икосаэдра – вода, из додекаэдра – сфера Вселенной (т.е. эфир)…

• О Пифагоре Ксенофан говорит следующее: «И как-то раз, говорят, когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрёк: «Перестань его бить! В нём душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки».

• Измеряй свои желания, взвешивай свои мысли, исчисляй свои слова.

№ 36

Объяснить на основе отрывка из диалога «Федр», как определяет сущность познания древнегреческий философ Платон:

• «Раз душа бессмертна, часто рождается и видела всё и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она на познала; поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде было ей известно. И раз всё в природе друг другу родственно, а душа всё познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием, - самому найти и всё остальное, если только будет мужественен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать – это как раз и значить припоминать… Значит, то знание, которое у него есть сейчас, он либо когда-то приобрел, либо оно всегда у него было… Если оно всегда у него было, значит, он всегда был знающим, а если он его когда-либо приобрел, то уж никак не в нынешней жизни…

• Так если правда обо всем сущем живет у нас в душе, а сама душа бессмертна, то не следует ли нам смело пускаться в поиски и припоминать то, чего мы сейчас не знаем, то есть не помним?...

• Человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминания того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие. Поэтому, по справедливости, окрыляется только разум философа, память которого по мере сил всегда обращена к тому, в чем и сам бог проявляет свою божественность. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные единства, становится подлинно совершенным…

• Когда занимаются видимыми формами и рассуждают о них, тогда мыслят не об этих, а о тех, которым эти уподобляются: тут дело идет о четвероугольнике и его диагонали самих по себе, а не о тех, которые написаны; таким же образом и прочее. То же самое делается, когда ваяют или рисуют: всё это – тени и образы в воде; пользуясь ими как образами, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как мыслию…»

№ 37

Как отражена объективно-идеалистическая позиция Платона (жившего в Древней Греции в V-IV вв. до н.э.) в его мифе о пещере и размышлениях о «красоте»»:

«Вообрази людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы, пребывая здесь, могли видеть только то, что находится пред ними, а поворачивать голову вокруг от уз не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на высоте пусть идет дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники пред зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы. Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из проносящих издают звуки, а другие молчат… Эти узники похожи на нас: видимое ими они принимают за реальное… Да и истиною-то эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени… Пусть бы, при такой их природе, приходилось им быть разрешёнными от уз и получить исцеление от бессмысленности, какова бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая всё это, не почувствовал бы он боли и от блеска не ощутил ли бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос, что такое он, пришел ли бы он, думаешь, в затруднение и не подумал ли бы, что виденное тогда истиннее, чем указываемое теперь?...

Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самоё, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а её не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает».

№ 38

Как определяет двойственную сущность человека русский просветитель А.Н.Радищев (1749-1802 гг.) в работе «О человеке, его смертности и бессмертии»?

«Различие духа и вещественности произошло, может быть, от того, что мысль свойственна одной голове, а не ноге или руке. Различие таковое есть самоизвольно; ибо, не ведая, ни что есть дух, ни что вещественность, долженствовали ль бы их поставлять различными существами, да и столь различными, что если бы сложение человека не убеждало очевидно, что качества, приписанные духу и вещественности, в нем находятся совокупны, то бы сказали, что дух не может там быть, где тело, и наоборот…

Свойствами вещественности вообще почитаются следующие: непроницательность, протяженность, образ, разделимость, твердость, бездействие. Свойствами духовных существ почитаются: мысль, чувственность, жизнь… Может ли вещественность иметь жизнь, чувствовать и мыслить, или духовное существо иметь пространство, образ, разделимость, твердость, бездействие? В обоих случаях произведение будет одинаково. Если сие доказать возможно, то разделение существ на вещественные и духовные исчезнет, если же доводы будут недостаточны, и найдутся доводы, противное сему доказывающие, то нужно поставлять бытие двух существ разнородны, духа и вещественности…

Поелику душа и тело находятся в теснейшем союзе, как то явствует из всех их взаимных деяний, то вероятно, что смерть или скончание жизни равно касается того и другого; и если смертию изменяется тело, что видим из простого наблюдения, то должно думать, что изменяется и душа; а поелику телесности отторженная душа чувствам нашим подлежать не будет, то, что ей последует по отделении её от тела, надлежит постигать единым рассудком…

По разрушении же тела человеческого, части, его составляющие, отходя к своим началам действовать и страдать не перестанут, ибо не исчезнут. Между бытия и небытия есть посредство,.. следовательно, после бытия небытие существовать не может, и природа равно само по себе не может ни дать бытия, ни в небытие обратить вещь, или её уничтожить…

Но поелику силы природные на уничтожение не возмогают, то душа пребудет навсегда неразрушима, вовеки не исчезнет».

№ 39

Как определяет сущность человека учёный-гуманист и философ эпохи Возрождения Эразм Роттердамский (1469-1536 гг.) в работе «Оружие христианского воина»?

«Следовательно, человек – это некое странное животное, состоящее из двух или трех чрезвычайно разных частей: из души (anima) – как бы некоего божества (numen) и тела – вроде бессловесной скотины. В отношении тела мы настолько не превосходим животных другого рода, что по всем своим данным находимся гораздо ниже них. Что касается души, то мы настолько способны воспринять божественное, что сами могли бы пролететь мимо ангелов и соединиться с Богом. Если бы не было тебе дано тело, то был бы божеством, если бы не был в тебя вложен ум (mens), то был бы скотом. Эти две столь отличающиеся друг от друга природы высший творец объединил в столь счастливом согласии, а змей, враг мира, снова разделил несчастным разногласием, что они и разлучённые не могут жить без величайшего мучения и быть вместе не могут без постоянной войны… В этом неясном раздоре враждуют друг с другом, будто разное, то, что едино. Ведь тело, так как оно видимо, наслаждается вещами видимыми; так как оно смертно, то идет во вслед преходящему, так как оно тяжелое – падает вниз. Напротив, душа, памятуя об эфирном своем происхождении, изо всех сил стремится вверх и борется с земным своим бременем, презирает то, что видимо, так как она знает, что это тленно; она ищет того, что истинно и вечно. Бессмертная, она любит бессмертное, небесная – небесное, подобное пленяется подобным, если только не утонет в грязи тела и не утратит своего врожденного благородства из-за соприкосновения с ним».

№ 40

Как определяет время Св.Августин (354-430), раннехристианский теолог, Отец церкви, в работе «Исповедь»?

«Можно измерять время только текущее, а прошедшее, равно как и будущее, которых нет в действительности, не могут подлежать нашему наблюдению и измерению …Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует и что неточно выражаются о трёх временах, когда говорят: прошедшее, настоящее и будущее; а было бы точнее, кажется, выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т.е. не в предметной действительности). Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание, а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда…

Пусть не говорят мне, что время есть не что иное, как движение тел небесных. Ибо когда Иисус Навин остановил солнце при помощи божией, чтобы довершить победу над врагами, то солнце прекратило своё движение; время же не прекращало течения, потому что эта брань была довершена именно в продолжение того времени, которого недоставало в этот день, но которое необходимо было для окончания битвы. Теперь я вижу, что время есть действительно какое-то протяжение…

Времени не было бы, если бы не было творения, которое изменило нечто некоторым движением. Моменты этого движения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время. Итак, если бог, в вечности которого нет никакого изменения, есть творец и устроитель времени, то я не понимаю, каким образом можно утверждать, что он сотворил мир спустя известное количество времени?.. Нет никакого сомнения, что мир сотворён не во времени, но вместе с временем»